火速大行动

这部影片是老婆推荐给我的, 她说是大学电影课老师给她们放的, 印象很深. 她们老师真够阴暗的, 不是因为里面的露点镜头和恐怖画面, 而是因为这个影片告诉我们: 我们都是魔鬼的子女.
凯文的母亲是个虔诚的基督徒, 一生未婚, 只是在15岁时收到了诱惑, 而且他的父亲以后再也杳无音信. 与其说他的父亲是Millton或者什么人, 不如说, 他的父亲是魔鬼, 是不负责的欲望.
Millton告诉凯文, 你暗恋的女同事也是我的女儿, "I have many children in the world."
Millton对地铁里的混混说他的老婆正在和别人上床, 他是先知吗? 不,他只是懂得什么是"人类", 他们在虚荣, 金钱, 猜忌和欲望里陶醉享受追逐, 无一例外. 因为他们都是魔鬼的子女.
每个人都继承了魔鬼的基因, 他们的心中都有个心魔, 它在试图控制你, 当它得手时, 你就变成了魔鬼. 流浪汉在袭击艾迪时就是魔鬼, 女同事来挑逗凯文的妻子抚摸自己的人造乳房时也是魔鬼, 而凯文在法庭上责问无辜的女中学生时, 在和妻子做爱并幻想自己暗恋的女同事时, 在和老板保证不会因为照顾妻子而放弃手中那个对自己仕途很重要的案件时, 何尝不是魔鬼!
影片的结尾还是比较"好莱坞", 恶梦惊醒, 一切可以重来, 不过魔鬼并没有离我们远去, 在记者告诉凯文他要上头条时, 凯文和他的妻子对这个vanity很有兴趣. 记者突然化身成Milton:"Vanity, is definetly my favorite sin... ..."
呵呵, 对基督教的原罪论越来越感兴趣了. 看来需要从今天起, "日三醒吾心", 以驱心魔.

    在youku网和tudou网上分别看了电影的上下部分；有趣的是，youku网上的发布者将它列为福音电影，而tudou网上的发布者将它放在了“法律电影”的豆单里。从所谓世俗性和宗教性这两个视角来看这部影片，或许是件有意思的事。
    应该说，这部片子本质上是一部加入了诸多好莱坞元素的宗教片，尤其是反映了美国流行的基督教保守主义者（甚至原教旨主义者）的诸多观念；但如果说这是一部muckraker式的“法律片”，从某种意义上来说也确实也没错。电影中涉及到的几个案子，显然有对美国现实法律制度和审判程序影射批判的意味，更涉及到法学理论和法律实践上的诸多难题。一个典型的例子是对陪审团制度下“暴民政治”的反思。从第一个案子开始，影片就以一个深知“行业规矩”的律师的视角不断提醒我们，陪审团制度决不能保证公平的判断；陪审团成员有个人偏见，有从众心理，还极容易被检察官、辩护律师的说辞操纵。例如在第一个案子中，仅因为Lomax证明被猥亵的原告女孩对被告老师有不满情绪、“品行”上并不是那么decent（玩过性幻想游戏、威胁同学作伪证等），就使陪审团本来对女孩一边倒的同情又逆转性地偏向了被告一边——尽管他确实有罪。由于人们惯于凭着加强的可能性来推断必然性，就给“蛊惑者”提供了充足的偷换概念、颠倒黑白的空间。（事实上，这不仅仅是一个legal problem）此外，陪审员筛选的程序设计，本意是对原被告双方进行制衡，但其中也颇有钻空子的机会——片子的主角Lomax就得意地宣称“I won... with MY jury”(我的陪审团让我赢了)，听着不得不令人苦笑。此外，片子还涉及到宪法第五修正案的滥用（以信仰自由权利为由开脱破坏公共秩序罪的那个案子）、证言地位（如杀妻案，凶手因为证人作伪证且物证不足而逃脱），等等现实的法律问题。这些经过提纯浓缩的案例，或许现实性不是那么强，但确实反映了美国法律系统的典型困境。
    面对这些困境，有人追寻制度上的进一步改善，有人诉诸于人性的苏醒；这部影片也是“醉翁之意不在酒”，其目的是通过法律指向社会，通过社会指向个人，进而对人本主义的价值观进行全面的质疑。如同撒旦所说：“the law, my boy, puts us into everything”（孩子，法律让我们进入一切）。如果把沉溺于物质主义的美国社会比作堕落的巴比伦城（这是不少美国Christians偏好的一个比喻），那法律界就是通行全城的一把万能钥匙，能打开任何遮羞之门，将人类的欲望、罪恶赤裸裸的暴露出来。人在诱惑面前的软弱和屈服，也定下了全片对人性的悲观主义基调。撒旦称"vanity is my favorite sin"（虚荣是我最爱的原罪），照我的理解，这其实也就是说人类扩大自我的本能就是罪恶的源头；西方文艺复兴以来的人文主义思潮必然导向人类远离无限的上帝，崇拜有限的自我，最终导向一个充斥着糜烂的巴比伦城的“魔鬼的世纪”。撒旦在自白时称自己是“the last humanist”，可谓一种黑色幽默。
    我本是冲着Al Pacino去看片子的，看的时候便不由想到，为什么Pacino的影片中总是充满一种绝望又渴望救赎的宗教情结呢？笑。的确，影片中充满了各种宗教隐喻，譬如强调“test”(试验)这个基督教理论中的重要主题。经典的神学理论认为，没有受过诱惑的人只能像创世纪初的亚当夏娃那样，在伊甸园过着浑浑噩噩的生活，被动着享受着上帝的爱，而无缘天堂的至福；只有经历了试验，学会主动地去爱上帝，才能达到全面的救赎。亚当夏娃没有经受住撒旦的test，被赶出了伊甸园，失去了不死的肉体，而上帝选择了参与人事，通过耶稣基督，为人类赎罪，给人类指出了通往永生至福的道路。在这一过程中，耶稣也受过撒旦的多次tests，但他拒绝了权力、名望的诱惑——更确切地说，拒绝了“自我”的诱惑，战胜了撒旦（我怀疑在影片中撒旦化身的Mr. Milton在地铁里说“I have lost before”就是指这个）。这样来看，影片中Lomax和妻子在小镇的生活，颇类似于亚当夏娃的初始状态，身有“原罪”（注：原罪的概念在神学上也有诸多争执，在此不是那么academic地借用，领会精神即可^_^），却还未受到强烈的诱惑；随着情节的进展，夫妇俩在诱惑面前以不同的性别模式一步一步地陷入罪恶中。不同于亚当夏娃的是，他们意识到了撒旦的存在，抗拒着进一步的堕落；而不同于耶稣的是，他们无法战胜人性的欲望，最后只能选择自杀——这一最后的反抗形式——与欲望同归于尽了。
    “自由意志”也是片中强调多次的基督教核心概念，它强调了人要为自己的选择负责，上帝和魔鬼都只是为人类提供了可能性而已。影片的悲观之处就在于对“自由意志”的不信任——即使Lomax最终通过自杀而获得了重来一次的机会，他还是无法克服vanity带来的另一种形式的诱惑，于是魔鬼并没有失败。很多宗教都用“自作自受”的逻辑来解释世俗中的苦难，从这一意义上来讲我以为基督教的“自由意志”本质上和佛教的“因果”是差不多的。抛开宗教来讲，人类既受“必然王国”的限制，自作自受之处，自然难免。环境危机、消费主义、心灵空虚这些所谓“现代病”，即使不在宗教的语境下，也是人类需要严肃思考的问题。
    看片子的时候感到，导演对humanism的反感还真是不浅啊。Mr Milton办公室里会动的浮雕像，实在是让我想起希腊的人体雕塑艺术，这种被正统基督教义批判却又为文艺复兴以后不少思想家们推崇的东西。哈哈，或许这个导演若早生一千六七百年，也是个誓破希腊“四旧”的闯将呢。：）
    我承认，自己看这个片子的心态或许疏离了一些。像宗教信仰这样personal的东西，本来就要求有很强的感情代入和参与感才能体会到其美妙和震撼之处。不过我也不是完全没有震撼：当Lomax带着对撒旦嘲弄的表情，举枪自杀的那一刻，我忽然感到强烈的感动——无论个人在肮脏的洪流中陷入多么被动无力的境地，总还是有自由选择余地的；虽然我绝不偏好这样的选择方式。不过，那之后撒旦的怒吼之类的就有些无趣了，毕竟，Mr Milton，你的机会还多得是呢，何必那么没风度呢，是吧？

内容简而言之，是说及一个律师遭逢邪恶势力的故事。（Advocate一语双关，既有『拥护者』之意，又有『律师』之意：律师成为魔鬼的代言人。）但这部电影有非常强的基督教背景，也因此，很多人看完这部片子，会不知如何找出这部电影的 key。以下就是这部电影最重要的几个角度：邪恶势力显然是一个客体，人必须与其遭遇并相抗。当人与邪恶势力相抗时，人会发现他其实同时是在与自己内在的邪恶相抗。这是内心幽暗与外在邪恶深渊的互动，最终，人自己成为自己的敌人。

邪恶势力引逗人对邪恶做出回应，邪恶势力自身并不把人当成敌人，他的敌人是上帝。

在这遭遇战中，人的「自由意志」扮演了非常关键的角色。

现在我们就从这四点key来出发，谈谈「魔鬼代言人」这部电影的主旨。

人的自由意志Kevin Lomax (Keanu Reeves饰)与妻子 Mary Ann(Charlize Theron饰)，夫妻两人原本只是佛罗里达地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫妇被 John Milton 邀请到纽约，夫妻快乐地庆贺在纽约大都会的新生活John Milton，他真正的身分是 Devil（撒旦）魔鬼与奇努李维最后对话中，说出「自由意志是很麻烦的」。这说出基督教信仰的中心思想，就是上帝与魔鬼，都尊重人的自由意志，他们从不用阻止人的自由意志的方式来做事。但魔鬼在某个地方曲解掉自由的含意，让人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾尔帕西诺说，当初上帝创造那么诱人的果子，却「让人可以看、却不能摸不能尝」，这是上帝的游戏，他冷眼旁观，等人犯罪时他就嘲笑。但这只是对「自由」含意的不同理解。魔鬼告诉人的自由是：你应当什么事都可以作，尽己所爱的去作。

上帝期望人拥有的自由是：我什么事都有最大的自由可以作，但我也有一种自由 ── 就是我有能力不去作某些事。

这才是上帝给人百分之九九的「可以」，与百分之一的「不可以」，这背后的自由真义。上帝的自由定义，是「更自由的」，但魔鬼曲解它。

其实我们观察历史，我们会发现世界与社会的乱象，真的都是来自没有能力去抗拒不该做的事。光是lton的自信与笑容，使人难以分辨他的撒但真面目Kevin 在纽约的生活，愈来愈陷入迷惘之中John Milton 与Kevin Lomax 搭乘纽约地铁，John Milton 愚弄来找碴的人魔鬼跟奇努李维说，上帝定下规矩，然后冷眼旁观，等人犯错后嘲笑。

其实上帝自己一样涉入了这个「真自由」的争战中，他进入人类历史，主动限制了自己的自由。

一次就是面对魔鬼最喜欢的试探（test，这字在电影中出现很多次。）。魔鬼带耶稣上最高的山顶（记不记得，魔鬼代言人电影中，有好几次艾尔帕西诺带奇努李维上大楼高顶，往下俯视，纽约城市的镜头？导演用这方式来指陈永恒的test。），魔鬼把世上万国与万国荣华都指给他看，对他说，「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你！」耶稣答以：当敬拜上帝，单要事奉上帝。

上帝涉入历史，并经过同样要面对的test，即使上十字架时，仍面对test，有人大声问他：「如果你是神的儿子，你就从十字架上下来。」其实这些test，仍旧跟虚荣有关，只是耶稣用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 来面对这些test。

上帝不是在玩游戏，他渴望人拥有真正的自由，但是人最终失去了，因此上帝涉入，以十字架事件，重新让人得到真自由。

十字架事件是一个苦行，魔鬼知道，因此耶稣一直也受到「不要上十字架」的试探，而十字架事件的确意味著，上帝不仅没有冷眼旁观，他涉入、并因此受苦。

天国的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton（撒但）设下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 强暴，在医院中，Kevin 正试图阻止 Mary 走上绝路John Milton说：「我才是真正的人道主义者，因为我满足人的一切需要！！二十世纪是我的世纪！！」电影最终，艾尔帕西诺跟奇努李维的对话中，不停出现「天国的子民」这几句话。

这也是有基督教背景的。在基督教信仰中，人区分成两种国度的子民，一个是天国的子民，也就是「神的儿子」；一个黑暗势力辖管下的子民。

正因为如此，导演刻意安排到最后，奇努李维发现自己竟然是艾尔帕西诺的儿子（也就是黑暗之子的暗喻），奇努李维必须以自己的自由意志面临抉择，要不就是结束自己的生命好终止父子关系，要不就是选择走向黑暗。

我们都知道奇努李维抉择自杀，但回返最初面对正义抉择之点，胜过「不败记录保持人」的陷阱后，他开始要面对另一条路上的陷阱。（这就变成是一个说不完的故事了，或许你可以自己往下编写）。自杀正是透过死亡终止父子关系的方式。

这也是十字架事件的核心含意：上帝自身选择了死亡，让人透过与他生命的连结，也死了，然后上帝战胜死亡，人也因著与他生命的连结，新生了，从此不再是黑暗之子，而是真正的「天国的子民」。父子，在电影中是个「暗喻」，但的确掌握住基督教信仰的核心，基督徒又将此转变称为「出死入生」、「新生命」、....等等。

以「教父」系列电影走红，并以「女人香」获得奥斯卡奖的 Al Pacino，演活了魔鬼代言人中的 John Milton（撒但）关于「天国的子民」，圣经上有一句话是这样解释的：「……你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」。

关于「魔鬼代言人」的暗喻含意，我想就先谈到这里，最后简单提一下，关于奇努李维的律师角色，奇努李维曾问及艾尔帕西诺，何以向律师挑战？艾尔帕西诺说，因为律师最接近生活，当然这是很重要的角度，不过，律师扮演「正义使者」，不断处理「罪恶」也是不可忽略的一个重点。正是因为这样，律师面对自身心灵的邪恶幽暗才会有这么强的震撼力量，他的虚荣，使「正义」变成「魔鬼的代言人」。此外，艾尔帕西诺说「我才是真正的人道主义者，因为我满足人的一切需要！！二十世纪是我的世纪！！」，这多少讽刺了「满足人一切需要」，正像「拥有自由」一样，是二十世纪最大的吊诡。

关于这点，应当是所有希望自己「活的很正义」、「是个人道主义者」 ── 包括你我 ──的人，都可以自我反思的地方吧？在什么情况下，我们也戴上戒指，成为魔鬼的代言人了呢？

转载自信望爱资讯中心，题名：电影「魔鬼代言人」的人性自由与人性幽暗

看后我很自然地想到了博尔赫斯的小说。本片还可以这样叙述：从无限的某一段开始凯文还是给那老师打官司，还是在胜诉后认识了米尔顿，还是去了纽约，还是被米尔顿设计。不过由于他很爱他的妻子，最终没被米尔顿诱惑。米尔顿弄死了这次的凯文，开始新的循环。这次他要把他妻子除掉，然后再诱惑凯文。也就是我们看到的这部电影展现的故事。不过凯文最后由自由意志自杀了，米尔顿自好重新循环；凯文选择不给那老师打赢官司，这样就碰不到律师事务所的米尔顿，不过撒旦是千变万化的，有一年轻人找上门更为小心地诱导他。。。。。。。反正这故事是无限，只有在本片才会看到米尔顿和凯文是父子关系，这就好像上帝与撒旦玩的游戏，凯文或者随便叫什么的主角就像浮士德一样夹在中间。上帝握着绝对的胜算对魔鬼微笑，撒旦认为一个掷股子的天神总要服从于概率的支配。于是拼命地做着实验，直到人性彻底服从于魔鬼，那个上帝认为不可能发生的时刻的到来。

可能是先入为主。

探讨原罪的，我喜欢七宗罪。

探讨Satan的，我喜欢康斯坦丁。

讲对女人的洞察，我喜欢Scent of a Woman.

讲律师的良心，呃...具体说不出来片名，但这题材绝对不新鲜。

连最后开枪自杀的sacrifice都很眼熟...


所以呢，感觉这部电影更像是什么都有的大杂烩，但什么都不如别人做得好、做得彻底。


但Al Pacino的表演还是值回票价的，他最后关于上帝和人类的演说，关于free will, 关于Vanity, my favourite original sin. 都很有意思。而Keanu Reeves的帅哥造型也是很养眼。只是剧情、深度还是有差。

所以评了3分。