万世魔星

     我发现自己向来喜欢恶搞的东西，无厘头但有思想的，从文学、影视、绘画里探寻，有时也能在别人的生活中邂逅，就像爱因斯坦的发型，卓别林的胡子，梦露的美人痣。当然，这最好不要在我自己的真实人生中排演。我可不希望，老老实实地走在大街上，一不小心中招，人生便从此天马行空了。

   不管天上掉下的是可恶的陷阱，还是免费的午餐馅饼。哪怕有了超能力，被万物生灵膜拜着，还是要拒绝这神秘的美意，谁知道会不会像“布莱恩”一样，到头来只有死路一条，且不知道自己到底是幸运儿还是倒霉蛋儿。

   我所说的布莱恩，他是79年的电影《布莱恩的一生》里的主人公。小伙的名字虽说普通了点，不过他的人生轨迹可是绝对与众不同的。因为他与救世主弥赛亚（也就是耶稣）同年同月同日生，不仅如此，布莱恩的母亲与圣母玛利亚还是同乡、邻居，住在相邻的马棚里，而问题的关键在于三位先知的“错认”，所以必然极具戏剧性，也就自然地导致了布莱恩一出生便遭遇“飞上天后又掉下来”的戏谑了。

   这绝对是精彩的片头，再配上Monty Python的Brian Song，那种承前启后的简单设计，点缀上有关布莱恩母亲与三位先知的大实话对白，最直接地勾起了看片的欲望。后面，随便琢磨琢磨便可知，布莱恩的人生绕不过耶稣行走过的神迹了，诡异的巧合，这种幸福的狗屎运即将颠覆布莱恩平静的生活，如果说布莱恩是凡夫俗子的代表，那么人类被恶搞了，而非万能的救世主。

   说到此，便要引出这部剧曾遭受的冷遇。恶搞救世主，真是罪大恶极！而事实上，这个帽子扣大了。纵观全剧，最后恐怕只能回味出我们嘲弄了我们自己的苦味，及对一段段精彩绝伦对话的击节叹赏。

   一方面会看到人类“劣根性”无羞无臊的袒露，另一方面还会看到人无法完全探照出人性的未知黑洞。就是说，这部剧的深刻在于它嘲弄了所有的人，你我他，包括全剧的创作人员。总之，人捧人，人戏人，人斗人，人吃人，这都是人干的事，与上帝无关。

   若一定要推究出侮辱弥赛亚的印迹，大概要去电影创作者的心里坐一坐。我把他们看做是具有强烈的社会责任感的一群人，极度厌恶社会及人类的丑陋阴暗面。那么他们借电影《布莱恩的一生》或许对万能的上帝存为微词，因为现实中好人很难有好报，善良纯洁诚实的人总会成为被欺辱，被垫背的牺牲品。

   但回到问题的核心，他们的矛头依然指对的是人类自身，信仰与精神落实到个人身上才发生了裂变，如那句酒肉穿肠过佛祖心中留，罪孽都在人身上，无罪的弥赛亚是代人类受过的。

   至于影片在讲述故事时借用弥赛亚的身份，岂止没有玷污他的名，简直处处在颂扬他。这是一面镜子，人的确不应该只尊重自己内心影射出的私见，并放大，不如再看一看所不屑一顾的。所以，不能否认全剧如此荒诞无度中，有关真正弥赛亚讲道的桥段是十分严肃的编排。

   弥赛亚说：“伤心的人、善良的人、渴望正义的人、心灵纯洁的人都将被祝福，他们会得到慰藉，会成为世界的主人，会实现所有的愿望，会认识万能的救世主……”这些绝不是应景的调戏，即便这些话听起来空洞无力，但这是全人类得以繁衍下去的基石，道理不言自明，只要有从善的信仰。而后，所发生在布莱恩身上的事情，则是从剧情的灵魂上摆脱上帝的影子，单纯地讲述了人类胡作非为的浊世。

   我始终觉得，恶搞的言外之意便是“请不要当真”。何况这部电影出自著名英国喜剧团体Monty Python之手，特别是由怪才特瑞.吉列姆及特瑞.琼斯操刀，必然会呈现各种极端怪诞的效果。认真了的看客，也无错，不过自己别扭了而已。客观地讲，作为有宗教信仰的人，不必看，单单听说此剧是恶搞救世主的创意，就够让人嗤之以鼻，勃然大怒，这是无可厚非的。

   不过，对待艺术，是应有所区别的，“集体的力量”能聚集成扼杀艺术的庞大势力，又佐证了《布莱恩的一生》所演绎的悲哀，盲从、独断、狭隘、私利等等，同美好的品质延传至千秋万代。这当然是被历史证明的，当年此片的确受到了英国等欧洲国家的禁映。还是那句，上帝始终是万能的主，细思量，布莱恩的悲剧始终是人类自己肮脏隅夷的昭示。

   最后简单说回到《布莱恩的一生》的剧情上，故事并不复杂，说白了就是冒牌弥赛亚的一生，但一定是站在人的立场上演绎的，而非经书里的精神，我这样理解，也希望如此。不过，还得承认故事讲得并不那么清晰有条理，这显然也是可以理解的，我们不得不承认弥赛亚的历史是异常复杂的。同时，又要时刻帮助布莱恩摆正自己的位置。基于这样的考虑，电影自然而然地截取了圣经中的几个故事片段，或许毫无关联，仅凭依据，以凡夫俗子布莱恩的肉身体验救世主的人生。最大的乐趣还是在“人性”的批判上。从英式冷幽默的表演及睿智直白的台词上达到它的深度。

   被亲情、爱情、友情抛弃的布莱恩，整个人生的确演绎出了悲戚的现实主义。但中间布莱恩经历的一段超现实色彩的航天梦游，有意削弱了悲观的意境，让全剧始终平衡在了“恶搞”的钢丝绳上，而起到辅助作用的则是那些似微风般峰回路转的细节。

   当布莱恩被绑在十字架上等待被赦免时，达到了整部剧的最高潮。一波波走来的人，他们给看客留下了无法遗忘的欢乐与思考。The Judean people’s Front 的自杀小分队最惊艳，让人笑得换不过气来。布莱恩即便没有了活路，看着依然欢乐，励志歌曲“Always look on the bright side of life”不知不觉冲洗掉了所有忧伤。补一句，全剧棚内景并不寒碜，没钱也能拍出好片子。








  

印象如此深刻的台词：

reg：“stan你干嘛保住这个话题不放？”
stan：“我想成为一个女人。”
reg：“什么？”
stan：“我想成为一个女人。从现在开始，我希望你们都叫我loretta。”
reg：“什么？”
stan：“这是我身为男人的权利。”
reg：“你为什么想当loretta啊？stan?”
stan：“我想生小孩。”
reg：“你想生小孩？”
stan：“每个男人都有权利生孩子，只要他愿意。”
reg：“可你不能生小孩啊！”
stan：“不许你压迫我。”
reg：“不是我压迫你啊stan，你没子宫啊。你打算在哪里孕育胎儿？放在盒子里吗？”

（stan低头杵脑门儿哭。。。。）

judith：“我有个主意，假设你同意他真的不能生小孩，没有子宫，这不是任何人的错，甚至不是罗马人的错，可是，他有生小孩的权利。”
francis：“好主意judith，我们会为你生小孩的权利而斗争的，兄弟，对不起，姐妹。”
reg：“这有什么用？”
francis：“什么？”
reg：“他根本不能生小孩！咱们为他争什么？”
francis：“他是我们向压迫者挑战的一个象征。”
reg：“向事实挑战的象征吧……”

‘Life of Brian’是一部关于生命的荒谬的幽默剧。荒谬意味着悖论，目的和结果的背道而驰，‘合理’的不合理性。

Brian是一个单亲妈妈的私生子，一个不比别人过得好、也不比别人过得糟的普通的穷人，一个由于人为制定的规则，而身份不明的混血儿:根据犹太人的规定，身为犹太妈妈的儿子，Brian应该是犹太人；根据罗马人的规定，作为罗马父亲的儿子，Brian应该是罗马人。

Brian的‘禀异’之处在于，与上帝之子‘耶稣’同年同月同日生于同一条街上，他俩是邻居，他们长得相像，却一眼看得出不同。这种巧合并没有为Brian的生命带来什么奇遇，而这巧合所隐喻的讥讽揭开了整部影片的序幕。

Brian生命的奇异经历几乎是基督耶稣的反面，虽然他们殊途同归地被送上了十字架。没有天赋的使命，平民Brian被误指为弥赛亚(救世主)，被众人追随。他说的话成为圣言、他的常识成为了圣迹、他随身携带的物品成为了圣物。他沉默，大家认为他携带着上帝的秘密讯息；他否认自己是弥赛亚，成为是真正弥赛亚的证明；他承认，...这样的荒唐的矛盾在影片中俯首皆是。盲目者永远能用自己的逻辑自圆其说。

虽然影片与宗教有关，但并不是一部反宗教的影片。耶稣的形象只出现过一次，两分钟的样子。影片讽喻的范围很广，几乎嘲笑了生命中一切自相矛盾的荒谬，生、死、爱、信仰，从宗教、权力，到日常生活。也许影片的内容有无数的暗示，但我相信揭示和构筑荒谬的本身是影片最初和最终的目的，它使影片有趣、流畅、充满魅力。

‘Life of Brian’是典型的英国式的幽默。和‘阿甘’相比，'Life of Brian'没有任何宣扬的主旨，比如阿甘的诚实，比如‘好人好报’，比如‘执着’。‘Life of Brian’的智慧更在于消解和揭示，而非建构和规劝。Brian与阿甘不同，如果阿甘的以其‘非正常’嘲弄了‘正常’而‘超常’的话，Brian只是生活在正常人中的一个普通的正常人，到生命的最后，他也依然如此。如果阿甘的结局是喜剧的话，Brian的是悲剧。英国式的cynical里有更多的怀疑主义的成分。

影片结束在一首歌里，‘always look on the bright side of life’. 如果Brian的生命充满了荒诞的经历的话，这个结尾相当温暖。它的温暖在于其'人性'显示--生命本没有/也不需要超越于其自身意义的意义。这也许是这部电影唯一的坚持，所有附加的意义，不仅荒谬盲目，而且虚弱得不堪一击。