异次元骇客国语

1 读博尔赫斯小说的感想
 

■5bin

       博尔赫斯的小说总是对人类的自身的存在和处境做出大胆的推测，对理性和知识做出质疑。如果将我们被知识和理性所构建的世界比作一堵墙，那在这堵墙上存在太多的穿孔和缝隙。可理性的人们已经习惯并且乐于接受这堵墙，对这些穿孔和缝隙视而不见或者认为理所当然。博尔赫斯就如同一个转瓦匠，他在修葺这堵墙。而放在他的小说里上来看，他是非理性的，神秘的。应当注意的是非理性并不是理性的对立面，而是对理性的进一步完善，可以被称作“后理性”之类的东西。非理性包容了更多理性未曾包容的东西。博尔赫斯总是不动声色的叙述，不知不觉中，现实的种种，我们本身，这个世界全都被装在他的叙述中。世界在他的叙述中被打散、重组，他进行着颠覆，同时描绘出他心中的世界的面孔。
   《环行废墟》中，博尔赫斯将世界从单一的，实在的构造成多重的，虚幻的。如同两面镜子的相互反射，那种奇妙的、无穷五尽的循环。“我”在最初，是实在的，并且对自己的存在的真实性毫无质疑，而小说的最终却完全推翻了这一切，整个世界的真实性被颠覆了。这让阅读者本人不由的陷入一个被小说所设置的角色中去，“我”的命运即是所有人类的命运。当“我”最终意识到自己不过是被创造出来的幻影，活在另一个“上帝”的梦里的时候，阅读者得到的震撼是实实在在关于自己的。
   “我”既是被创造的幻影，却同时是创造幻影的上帝，由此向上和下可以无限的延伸。创造“我”的的上帝被创造，“我”创造的幻影继续着创造……呈现出一个多维的空间。在这种结构中，人的肉体已经无关紧要了，在这种结构下唯一真实的东西，可以把捉的东西是灵魂、记忆之类的东西。
   在剧场讲学的那段描述中，博尔赫斯似乎在有意的让人们从确定的，繁杂的知识中走出来。在这段描述中，“我”对那些认真学习和考试，尊重和接受一切前人理论的学生没什么好感，认为他们并不是可造之材。而对于那些叛逆的，提出新奇大胆的想法的学生却十分器重，感到他们才可以真正的触摸宇宙。博尔赫斯想表达的是，依靠知识和理性就认为自己抓住了什么的人，其实什么也没抓到。在解释关于人类、宇宙这些终极问题的时候，这些理论、知识完全不起任何作用。这些知识是实用的，但仅仅是实用而已，任何理论都是假设，我们无法通过借助它们去到达一切问题的本原。当一个问题无休止的的问下去的时候，我们发现要终结它只能借助于知识以外的其他东西。
   对于真实和虚幻的思考，博尔赫斯和遥远的东方，遥远的岁月之前那位叫庄周的人遥相呼应。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”（引自《庄子·内篇·齐物论》）。
    
   在科学贫瘠的年代，人们相信鬼神，轮回这些现代人听起来很玄的东西，我们今天给这些现象以无情的批驳。而在那些时代，持这种观念的人并不比今天以科学为信仰的人少。按照今天的说法即是那个时代愚昧者占多数。

而当科幻片描述未来世界的图景时，这种玄的意境仿佛复归了。

《骇客帝国》、《13楼》这些电影都有一个共同的特点，颠覆了存在的真实性，更准确的说，是颠覆了我们这个时代的关于存在的观点。在这些影片中，人的意识变成唯一可以见证存在的东西。因为无论是《骇客帝国》中人脑在信息湍流中的泛舟还是《13楼》中虚拟程序中人物的意识附着于程序设计者所处“真实”世界的狂想，都让人感觉到，肉体只不过是一滩烂泥。既然灵魂可以随处游弋、可以附着于不同的肉体，那肉体又如何成为我们存在的见证物呢，因为它不唯一，而只有灵魂是唯一的。因为灵魂可以思考，灵魂有关于过去的记忆。灵魂的死亡意味着一个存在物的戛然而止。

  这些感觉的碎片让我突然领悟了一些东西，关于宗教、唯心主义……
  可以假设历史是波动的，在某一时刻，科学贫瘠的时代，人们对存在的感知是敏锐的。而当科学发展到一定程度时，产生出很多“象”，这些纷繁复杂的“象”阻隔着我们对于存在的认识。就如同一个盲人，没有视觉感知，但对声音异常的敏感，触觉也比一般人要灵敏。而一个健全的人，拥有多种感知的途径，却被过多的信息所干扰，感知不到或者很微弱的感知一些盲人能够强烈感知到的东西。
 
 
  
 作者：5_bin 2006-5-14 19:37 　 回复此发言
 
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2 读博尔赫斯小说的感想
   科学类似给盲人复明，重获光明的“科学的”人们自信于他们所看到的，而把先前他们用耳朵和手“看”到的东西遗忘了。。。最后干脆认为那些过往所“看”到的根本不存在。
  科学继续发展，眼睛也可以听见东西了，眼睛居然也可以触摸了……在经过一个漫长的科学的进化的过程中，最终使他们又和久远的自己相遇在一个时空的路口。（拿前面两部电影中的狂想来预言，可以这么理解）
  思考人类的存在不需要借助什么科技，只需要一个思考着的人，在物质贫乏、科学落后的年代里，不知道有多少修行者们终其一生来穷尽人的意义，这些思想是浓缩的、朴素的、一针见血而缜密经的起攻击的。
  相反，在今天。我们中的大多数已经没有时间来以这样的方式思考，我们抱住的是一个没有根基的沙地上盖起的楼，我们相信第182层楼的存在，却拿不出证据说明181楼是盖在180之上的。可是我们看到有一层楼明明是标着“182th floor”的字样……我们便不耐烦的说，这个绝对是182楼……有好事者不断去寻找下面的楼层，却发现，这个楼是建立在一个无底的根基之上的，他的根部已经深深埋入沙土之中，我们丢失了第一层。
  是的，上面的沙塔是用来比喻理性和知识的，标记着的楼号是代表这层楼中装有科学，而我们觉得这很实在，很实用，就认为它真的是182楼。可事实上，没人知道它是不是。理论犹如堆塔，我们要证明一个东西是对的，必须拿我们已经证明的东西来作为论据。这样层层堆叠，可总有一个论据是缺席的，就是处于根部的——地基。
  有好事者说，其实根本没有第一层，因为那个标着“1th floor”的楼层下面还有一层“-1 floor”……而更可能有-2、-3、-4……延伸的空虚。
  理性的人们思索了一会，他们觉得这没有意义，他们表面很自信而其实很心虚的宣布，182层就是第182层。他们心里觉得这个答案会让我们满意，会让人们不去好事的挖掘沙土中的回忆而专心的去盖第183、184、185层……他们期望着楼层的增高，他们想拥有到更辽阔的视野……这种冲动刺激着他们盖楼和贴楼层号的牌子。
  上面的比喻不管是否恰当，应该可以表达一些我的感受了。
  我们在生活中总喜欢以经验而非思考来认定一切东西。而这些经验无非是眼睛鼻子耳朵之类所听、所看、所嗅、所触的。当被问到一个很简单的问题时，我们就会意识到这种认识方法的局限。有好事者问“外边的外边是什么？”即宇宙的外边是什么这个问题。一个上班的人就会放下公文包，坐在一棵树下思考一个下午，然后说：“我不知道，是无限膨胀的？但我没见到周围有这样的东西，我只能这么认为……我怎么也想不同宇宙的外边还是宇宙，如果有个极限，那么极限之外呢。。。”
  博尔赫斯的《环行废墟》给了我一个更广阔的空间，在维度上解放了我。仅仅这部小说中，就构造了一个如同两面镜子互相反射的世界，如果你没见过无限，那就试试这样做吧，你惊奇的发现现实中也是有无限存在的。就是两面镜子，也是宇宙。
  《环行废墟》中的造物主和众生是一体的，在创造着，同时被创造。就因为这一点，消解了他们之间的差异。如同数轴，一个世界与一个世界连环相扣，好象数轴上临近的两个刻度，0创造了1，而1创造了2，造物主和众生的结构仅在一个刻度内呈现，放在全局，则是无差别的。。。由此，一个无限的创造和被创造的世界像锁链一样展开了……
  除了《环行废墟》，博尔赫斯在其他小说中都在追述一些永恒的的东西。即无限性、偶然性和多元性……如《沙之书》中那本永远无法找到第一页和最后一页，翻不到前一页的后一页并且一辈子也不要想翻到同一页的书。《小径分岔的花园》中那个无限节点所构成的迷宫。“前一刻”我们可能是亲密的朋友，后一秒我就是开枪射杀你的人。无限个节点的组合派生出无数个并行的时空，每个时空里都是不同的场景在发生着。这种对多元性的隐喻就好象数学上的“递归”，穷极所有可能性……
  因为对这些永恒之物的隐喻，博尔赫斯在小说中就很常见的用一些东西来象征它的某些特性。比如在他的作品中屡次出现的梦、镜子和迷宫。都是为了隐喻无限性、偶然性和多元性。

  
  
  
  
  
 
 
  
 作者：5_bin 2006-5-14 19:37 　 回复此发言

这部片子想法挺好，正如同地狱天堂对于人间的不同层次来说，如同Matrix里机器对于现实一样，但是，估计是小成本，而且为了吸引观众，照顾不同年龄层次的人，结局还是让男女在了一起（即使只有十几分钟）。最终善有善报，恶有恶报，没能体现出机器世界的残酷。
不过以结尾来想象一下，我们以1937年为第一世界，第二世界的人发现了第一世界的异动就要关闭第一世界，同时第二世界的异动引起了第三世界的惊恐，开始着手关闭第二世界，接着第四世界马上动手关闭了第三世界，因为他们发现思维和灵魂可以上载到高一级的世界，那么最终的结局是什么——假设那时候人类已经以宇宙为家，所有的服务器布满地球，那地球就被炸掉了，当然，同理可证宇宙也可能被关掉了。多好啊，世界清静了。

如果说我们的一生只是别人的一个梦，那么梦醒来的时候，我们会不会感到难过？

一定程度上讲，本片是唯心主义观点的大集合，以直观和现代人最能理解的方式表达出来。作为个人而言，把握现实的愿望和能力产生强烈反差的冲突时，使我们产生深深的困惑和迷惘，无比地渴望找到绝对的真相、掌握绝对真理、从而找到困境的出口。当现实总是使我们无所适从的时候，最可靠的也许只有我们的心，所以产生了众多的看似荒诞的呓语般的思想。

就如两千年多前我们的老祖宗庄子就发出的那样的感慨：梦境和现实高度的雷同度和真实感使我们产生界限之间的迷惑，梦中我们成为自己内心中最真实的自己，而现实中却不得不变成自己不想变成的那个样子，那么到底哪一个自己才是真正的自己呢？也许，我们的一生只是蝴蝶作的一个梦吧。

然后到了一千多年前，一个叫李商隐的诗人，他的作品风格在中国几千年的诗史中独树一帜，极尽晦涩隽永之能事，解读起来相当困难，“诗家都爱西昆好，只恨无人作郑笺”，抛开诗人坎坷的生平机遇对这种风格的造就成因不说，单说诗，也许诗人也是获得了太多的人生感叹而无从抒发吧。我想，如果当时就有电影这一门艺术表现手段，李商隐可以去当导演，专门拍摄这种供人探轶的片子，也许，一部《无题》的系列科幻影片会以“庄生晓梦迷蝴蝶”等内容传世吧，那时，也许我们也会像现在这样写影评来表达自己的“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”吧。

然后又过了八百年，一个伟大的思想从遥远的西方诞生，他就是笛卡儿（Rene Descartes）。学数学的人都很熟悉这个名字，因为他是近代解析几何的创始人之一。但是更多的人更熟悉的关于他的是他说过的一句话：
I think therefor I am.
我思故我在。

这也是本片所涉及到的一个人生哲学思考主题。

世界上的人们分两种：思考人生的人和不思考人生的人。两种人的区别与其说是性格的差距，不如说来自于经历的不同。生活恬淡、平静、幸福的人是不会对人生产生太多怀疑的，所以他们就像一个小火炉，不但自己的生活红红火火，而且散发出温暖和微光，仿佛周边的人也能够被他们所感染；而被命运剥夺了幸福生活的另一部分人，却容易得到深刻的思想，我们纵观古今中外，会发现每一个思想深沉的伟人身后都隐藏着一个沧桑的成长故事。

我们说不清哪一种人生才是人生的真谛，不过叫人自由挑选的话，每个人都宁可选择幸福，而不愿意要沉重的思想。正如我们说的那句话“这年头，除了猪，谁会真正幸福？”如果用人们常说的衡量标准“生命的意义不在于长度而在于质量”那么像猪那样一生快乐是不是也是一种质量呢？但是，甚至想作为一头猪都不能由我们自己选择。我们也不想那样孤独、那样迷惑、那样苦恼，但是没有办法，我们甚至无法阻止自己去思想。

我们甚至无法阻止自己去思想！

正如本片以开始的台词“无知是福，我一生中第一次赞成这种说法。我希望，我从来就没有发现这可怕的真相……你是唯一可以信赖的人，也是唯一可以理解这件事的……”当我们发现真相的时候，被满足的求知欲带来的欣喜和成就感并不足以填补真相的残酷性。后半句话，反映出人类另一个永恒的内心感受——深入骨髓的孤独感，极度渴望被理解。

但我们刚开始在头脑里出现诸如“我是谁？”“人生的意义是什么？”“什么是真实的真相？什么是真实的意义？”“为什么活着”“什么是绝对真理”这些问题的时候，我们也许会想是不是每个人也都像自己这样的想法呢，或者世界上也许只有一个这样的我，那样独特，就像世界是为我一个人的意识而存在的。我们永远得不到答案，永远得不到真相，永远困惑、迷惘、孤独……

积极的解决方法应该是：根本不去思考这些，不要用这些像悖论一样的想法折磨自己，把心思放在解决具体的事情上，才能获得世间的幸福。也就是说，鉴于这些问题的近似于无解，执着于这样的问题是无益于行动的。

但是影片可以选择，人生也可以选择吗？正如影片里不断回响的插曲“easy come, easy go...easy go, easy go...”
人生哪有那么easy，想go就go？

关于影片的涉及到的爱情，本片观点巧妙而浪漫的解释了我们之间那种微妙的感觉，似曾相识也好、一见钟情也好、惺惺相惜也好、“认错人的奇怪感觉”也好，也许都是缘分（“因为我们另一生曾将相识”），所以我们要珍惜。珍惜，再珍惜。

关于本片情节的具体设置，其实也受到了美国六七十年代出现的一种“机器人进化”的深层次心理忧虑思潮影响，也就是科技的日益高度拟人化发展是否会最终带来一种趋势：产生人类之外的意识，能够自我学习、自我复制，并对人类伦理道德的底线产生冲击。

关于影片中的一个具体情节：2002年的道格拉斯来到了1937年，成为一个叫范强尼的银行职员，想想吧，意识的突然转移，记忆的不连贯性，像不像《蝴蝶效应2》里面的内容，既真实有陌生的世界和场景，一点点无所适从，又一点点欣喜：经历的现实中太多的错误后悔却无济于事，从糟糕的现实中解脱出来，一个全新的环境一个全新的开始，如果给我一个机会，我会……是不是我们每个人都曾掠过心头的想法呢？